OBJEK HUKUM (مَنَاطُ الْحُكْمِ)

Realitas objek hukum (وَاقِعُ مَنَاطِ الْحُكْمِ)

Istilah hukum (اَلْحُكْمُ) dalam Islam ada tiga macam yakni :

1.       yang bermakna اَلسُّلْطَانُ atau اَلسُّلْطَاتُ : pemerintahan atau kekuasaan sehingga dikenal istilah turun-annya نِظَامُ الْحُكْمِ فِيْ الإِسْلاَمِ (sistem pemerintahan dalam Islam), seorang penguasa (اَلْحَاكِمُ) atau para penguasa (اَلْحُكَّامُ) atau mengoreksi para penguasa (مُحَاسَبَةُ الْحُكَّامِ). Realitas ini ditunjukkan oleh se-jumlah dalil :

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (البقرة : 188)

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ (المائدة : 44)

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَيُنْقَضَنَّ عُرَى الْإِسْلَامِ عُرْوَةً عُرْوَةً فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِي تَلِيهَا وَأَوَّلُهُنَّ نَقْضًا الْحُكْمُ وَآخِرُهُنَّ الصَّلَاةُ (رواه احمد)

2.       yang bermakna اَلشَّرِيْعَةُ atau اَلشِّرْعَةُ : aturan atau jalan sehingga dikenal adanya istilah اَلشَّرِيْعَةُ الإِسْلاَمِيَّةُ atau اَلشِّرْعَةُ الإِسْلاَمِيَّةُ yang secara bahasa berarti اَلطَّرِيْقَةُ الإِسْلاَمِيَّةُ : jalan yang Islami atau jalan yang bersifat Islami. Namun secara istilah itu sendiri realitasnya adalah ditunjukkan oleh dalil :

وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ وَءَاتَيْنَاهُمْ بَيِّنَاتٍ مِنَ الْأَمْرِ فَمَا اخْتَلَفُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (الجاثية : 18-16)

yakni :

a.       selain telah memberikan berbagai keistimewaan kepada Bani Israil :

ءَاتَيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

Allah SWT juga memberikan aturan rincian kepada mereka : وَءَاتَيْنَاهُمْ بَيِّنَاتٍ مِنَ الْأَمْرِ, yaitu seluruh aturan (اَلشَّرِيْعَةُ) yang dibawa oleh para Nabi termasuk oleh Nabi Musa as. Namun walau telah diberi sejumlah keistimewaan, keunggulan dan kemudahan, ternyata sikap mereka justru me-nentang habis-habisan Allah dan para Nabi termasuk aturan (الْعِلْمُ) yang telah didatangkan ke-pada mereka : فَمَا اخْتَلَفُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ.

b.      realitas sikap pembangkangan Bani Israil tersebut dijadikan oleh Allah SWT sebagai gambaran pasti kepada Nabi Muhammad saw tentang sikap yang wajib dan yang haram dimiliki olehnya. Seluruhnya telah disediakan oleh Allah SWT dalam aturan (اَلشَّرِيْعَةُ) yang diturunkan kepada be-liau saw sendiri : جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ. Sikap yang wajib dimiliki oleh beliau adalah mengiku-ti dan menjalankan seluruh aturan tersebut : فَاتَّبِعْهَا. Sedangkan sikap yang haram beliau miliki adalah mengikuti sikap pembangkangan Bani Israil : وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ.

c.       dengan demikian realitas اَلشَّرِيْعَةُ (اَلشَّرِيْعَةُ الإِسْلاَمِيَّةُ) adalah :

اَلنِّظَامُ الَّذِيْ يَكُوْنُ مَجْمُوْعًا مِنْ أَوَامِرِ اللهِ وَنَوَاهِيْهِ لِيُنَظِّمَ بِهِ سُلُوْكَ الإِنْسَانِ مَا دَامُوْا حَيًّا فِيْ الْحَيَاةِ الدُنْيَا

“aturan/sistema yang merupakan kumpulan perintah-perintah Allah dan larangan-larangan-Nya untuk mengatur tingkah laku manusia selama mereka hidup dalam kehidupan dunia”.

3.       yang bermakna اَلْقَضَاءُ dilakukan oleh اَلْقَاضِيْ di مَحْكَمَةُ الْقَضَاءِ atau مَجْلِسُ الْقَضَاءِ dan dalam realitas nega-ra Indonesia disebut sebagai vonis yang dilakukan oleh hakim dalam pengadilan. Makna ini ditun-jukkan oleh sejumlah dalil :

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي بَكْرَةَ قَالَ كَتَبَ أَبِي إِلَى عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي بَكْرَةَ وَهُوَ قَاضٍ أَنْ لَا تَحْكُمْ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَأَنْتَ غَضْبَانُ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يَحْكُمْ الْحَاكِمُ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ (رواه الترمذي)

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي بَكْرَةَ قَالَ كَتَبَ أَبِي وَكَتَبْتُ لَهُ إِلَى عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي بَكْرَةَ وَهُوَ قَاضٍ بِسِجِسْتَانَ أَنْ لَا تَحْكُمَ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَأَنْتَ غَضْبَانُ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يَحْكُمْ أَحَدٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ (رواه مسلم)

عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَام قَالَ بَعَثَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْيَمَنِ قَاضِيًا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ تُرْسِلُنِي وَأَنَا حَدِيثُ السِّنِّ وَلَا عِلْمَ لِي بِالْقَضَاءِ فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ سَيَهْدِي قَلْبَكَ وَيُثَبِّتُ لِسَانَكَ فَإِذَا جَلَسَ بَيْنَ يَدَيْكَ الْخَصْمَانِ فَلَا تَقْضِيَنَّ حَتَّى تَسْمَعَ مِنْ الْآخَرِ كَمَا سَمِعْتَ مِنْ الْأَوَّلِ فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يَتَبَيَّنَ لَكَ الْقَضَاءُ قَالَ فَمَا زِلْتُ قَاضِيًا أَوْ مَا شَكَكْتُ فِي قَضَاءٍ بَعْدُ (رواه ابو داود)

yakni :

a.       kedudukan ‘Ubaidullah bin Abi Bakrah saat itu adalah اَلْقَاضِيْ dan ini ditunjukkan oleh bagian hadits وَهُوَ قَاضٍ atau وَهُوَ قَاضٍ بِسِجِسْتَانَ, sehingga makna ucapan Rasulullah saw yang didengar oleh Abu Bakrah :  لَا يَحْكُمْ الْحَاكِمُ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ atau لَا يَحْكُمْ أَحَدٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ adalah :

لاَ يَقْضِ الْقَاضِيْ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ أَوْ لاَ يَقْضِ أَحَدٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ

“seorang Qadli dilarang menetapkan vonis di antara dua orang yang berselisih dalam keada-an dirinya marah atau seseorang dilarang menetapkan vonis di antara dua orang yang berseli-sih dalam keadaan dirinya marah”.

b.      realitas yang disampaikan oleh Sayyidina Ali ra tentang dirinya semakin menjelaskan realitas yang dimaksudkan oleh ucapan Rasulullah saw لَا يَحْكُمْ الْحَاكِمُ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ dalam kasus ‘Ubaidullah bin Abi Bakrah. Hal itu karena tema pembahasan (مَوْضُوْعُ الْبَحْثِ) kedua hadits terse-but adalah sama yaitu tentang اَلْقَضَاءُ : وَهُوَ قَاضٍ بِسِجِسْتَانَ pada kasus ‘Ubaidullah bin Abi Bakrah dan بَعَثَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْيَمَنِ قَاضِيًا atau وَلَا عِلْمَ لِي بِالْقَضَاءِ pada kasus Ali bin Abi Thalib, sehingga makna الْحَاكِمُ dalam dalil-dalil tersebut adalah اَلْقَاضِيْ dan bukan اَلسُّلْطَانُ mau-pun اَلشَّارِعُ.

Lalu, apakah yang dimaksudkan oleh istilah اَلْمَنَاطُ, مَنَاطُ الْحُكْمِ dan تَحْقِيْقُ الْمَنَاطِ? Penjelasan ketiga istilah tersebut adalah sebagai berikut :

1.       lafadz اَلْمَنَاطُ merupakan اِسمُ مَكَانِ الإِنَاطَةِ (bentuk isim yang menggambarkan tempat dari lafadz اَلإِنَاطَةِ) yang maknanya adalah اَلتَّعْلِيْقُ وَالإِلْصَاقُ : berhubungan dan bersentuhan. Inilah makna bahasa dari lafadz اَلْمَنَاطُ dan sekaligus sebagai realitas yang diwakilinya sebab tidak ada makna syara’ yang la-innya sehingga wajib menggunakan makna bahasa tersebut sebagai maksud (realitas) yang dibawa atau diwakili oleh lafadz itu.

2.       istilah مَنَاطُ الْحُكْمِ bermakna :

مَا اَنَاطَ الشَّارِعُ الْحُكْمَ بِهِ وَعَلَّقَهُ عَلَيْهِ اَيِ الْمَسْأَلَةُ الَّتِيْ يَنْطَبِقُ عَلَيْهَا الْحُكْمُ وَلَيْسَ دَلِيْلُهُ وَلاَ عِلَّتُهُ

“segala perkara yang Allah SWT hubungkan dengan hukum yang akan diterapkan kepadanya dan mengaitkan hukum itu kepada perkara tersebut atau permasalahan yang akan diterapkan hukum kepada permasalahan tersebut dan bukan dalilnya maupun illatnya”.

Sebagai contoh ketika Allah SWT menyatakan :

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ (البقرة : 183)

maka ayat tersebut adalah dalil yang menunjukkan kewajiban shaum (دَلِيْلُ وَاجِبِ الصَّوْمِ) di bulan Ra-madlan, sedangkan perkara yang diwajibkan  oleh dalil tersebut (مَا يَكْتُبُ بِهِ الدَّلِيْلُ) yakni shaum ada-lah sesuatu yang dikenai atau dibidik atau disentuh oleh hukum wajib itu :

اَلْوَاقِعُ اَوِ الشَّيْءُ الَّذِيْ يَنْطَبِقُ عَلَيْهِ ذَلِكَ حُكْمُ الْوَاجِبِ اَيْ يَكُوْنُ هُوَ مَنَاطُ ذَلِكَ الْحُكْمِ

Untuk mengetahui مَنَاطُ ذَلِكَ الْحُكْمِ dari dalil yang mewajibkan shaum tersebut maka harus dicari in-formasi naqliy atau aqliy (yakni realitas) dari perkara tersebut. Artinya harus ada pertanyaan yang berbunyi apa itu shaum (مَا هُوَ الصَّوْمُ)? Jawaban pertanyaan tersebut baik naqliy maupun aqliy ada-lah مَنَاطُ ذَلِكَ الْحُكْمِ. Pada kasus shaum informasi tentang realitas shaum adalah berupa dalil naqliy yakni Al-Quran :

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ (البقرة : 187)

Dalil tersebut memberikan informasi pasti tentang shaum (مَنَاطُ الْحُكْمِ) yakni :

اَلإِمْسَاكُ عَنِ الأَكْلِ وَالشُّرْبِ وَالْجِمَاعِ مِنْ طُلُوْعِ الْفَجْرِ اِلَى الْمَغْرِبِ

Mekanisme ini berlaku untuk segala perkara yang telah diwajibkan atau dimandubkan atau diha-ramkan atau dimakruhkan atau dimubahkan dalam syariah Islamiyah : shalat lima waktu, zakat, ha-ji, jihad, politik, ekonomi, negara, nikah, safar, zina, khamr, mencuri, riswah dan sebagainya. Ha-nya saja tidak semua informasi tentang مَنَاطُ الْحُكْمِ berupa dalil naqliy melainkan tidak jarang berupa dalil aqliy, seperti berkenaan dengan khamr (اَلْخَمْرُ). Ketika Allah SWT mengharamkan khamr me-lalui pernyataan :

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (المائدة: 90)

Realitas khamr yang diharamkan oleh ayat tersebut merupakan sifat faktual (وَصْفُ الْوَاقِعِ) dari suatu minuman yang biasa dikonsumsi oleh masyarakat saat itu, yakni cairan yang terbuat dari hasil fer-mentasi an aerob gandum, anggur, beras (mengandung alkohol dari gugus etanol) dan getah pinus (mengandung alkohol dari gugus metanol). Sehingga مَنَاطُ الْحُكْمِ yang dibidik oleh dalil (ayat) yang mengharamkan khamr tersebut adalah etanol dan metanol dan bukan semua gugus alkohol.

3.       istilah تَحْقِيْقُ الْمَنَاطِ bermakna :

اَلنَّظْرُ فِيْ انْطِبَاقِ الْحُكْمِ الْمَعْرُوْفِ دَلِيْلِهِ وَعِلَّتِهِ عَلَى فَرْدٍ مِنَ الأَفْرَادِ اَيِ الْوُقُوْفُ عَلَى حَقِيْقَةِ الأَشْيَاءِ مِنْ حَيْثُ كَوْنُ الْحُكْمِ الشَّرْعِيِّ الْمُتَعَلَّقِ بِهَا يَنْطَبِقُ عَلَيْهَا اَمْ لاَ اَيِ النَّظْرُ فِيْ مَعْرِفَةِ وُجُوْدِ الْحُكْمِ الشَّرْعِيِّ فِيْ آحَادِ الصُّوَرِ بَعْدَ مَعْرِفَتِهِ مِنَ الدَّلِيْلِ الشَّرْعِيِّ اَوْ مِنَ الْعِلَّةِ الشَّرْعِيَّةِ

“pandangan dalam pemberlakuan hukum yang telah diketahui dalilnya dan illatnya kepada salah satu objek hukumnya atau bertumpu kepada hakikat benda-benda dari sisi keberadaan hukum syara’ yang berhubungan dengan benda-benda tersebut apakah dapat diberlakukan kepadanya ataukah tidak atau pandangan dalam mengetahui wujudnya hukum syara’ dalam suatu realitas setelah mengetahui hukum tersebut dari dalil syara’ atau dari illat syar’iyyah”.

Sebagai contoh ketika telah diketahui مَنَاطُ الْحُكْمِ dari diharamkannya khamr adalah etanol dan meta-nol, maka dengan metode تَحْقِيْقُ الْمَنَاطِ dapat dipastikan bahwa : (a) gugus alkohol yang lainnya se-perti butanol, propanol, pentanol dan sebagainya adalah tidak haram, (b) karena tape alias peu-yeum (baik dari ketan, beras, gandum, singkong dan lainnya) mengandung etanol (selain air dan glukosa) maka seluruh jenis tape adalah haram dan (c) karena dalam buah segar yang telah terlalu matang alias ladu atau dalu (terutama yang letak daging buahnya ada di bagian dalam buah itu sendiri, seperti pisang, durian, rambutan, manggah, manggis dan sebagainya) mengandung etanol, maka buah yang kondisinya telah seperti itu adalah haram. Begitu juga bila bagian tembakau dari rokok ternyata sausnya menggunakan pelarut etanol, maka rokok seperti itu adalah haram. Hal yang sama berlaku untuk minyak wangi, pengharum (udara atau ruangan), sabun, kosmetik, yakni bila pelarut yang digunakan adalah etanol atau metanol. Contoh lain adalah ketika Rasulullah saw menyatakan : الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِي ثَلَاثٍ فِي الْكَلَإِ وَالْمَاءِ وَالنَّارِ (رواه ابو داود), maka untuk kasus air (اَلْمَاءُ) ha-rus diketahui مَنَاطُ الْحُكْمِ dari air tersebut yakni apakah air yang bersifat tidak terbatas (لاَ يُنْقَطِعُ) atau-kah air yang jumlahnya terbatas (يُنْقَطِعُ). Lalu karena ternyata Rasulullah saw membiarkan seseorang (individu) memiliki sumur air (اَلْبِئْرُ) dan realitas sumur air adalah keadaan airnya terbatas, maka air yang haram dimiliki atau dikuasai oleh individu adalah yang bersifat tidak terbatas seperti mata air. Apakah hanya mata air yang diharamkan dimiliki dan dikuasai oleh individu? Pertanyaan ini dapat dijawab dengan menggunakan metode تَحْقِيْقُ الْمَنَاطِ dan dapat dipastikan jawabannya adalah hukum haram tersebut tidak hanya berlaku untuk kepemilikan individu atas mata air tapi juga berlaku untuk danau, sungai, laut dan sejenisnya. Jadi, dengan metode تَحْقِيْقُ الْمَنَاطِ dalil tentang haramnya individu memiliki dan menguasai danau, sungai, laut adalah hadits Rasulullah saw tersebut. Contoh lainnya adalah tentang kewajiban jihad dan مَنَاطُ الْحُكْمِ dari jihad adalah :

بَذْلُ الْوُسْعِ فِيْ الْقِتَالِ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ مُبَاشَرَةً اَوْ مُعَاوَنَةً بِمَالٍ اَوْ رَأْيٍ اَوْ تَكْثِيْرِ سَوَادٍ اَوْ غَيْرِ ذَلِكَ

“pengerahan/pencurahan semua daya/kekuatan dalam perang di jalan Allah (menyebarluaskan ri-salah Islam) baik secara langsung (di medan jihad) maupun dengan memberikan bantuan harta atau pemikiran (strategi perang) atau perbekalan dan lainnya”.

Oleh karena itu, ketika di suatu negeri kaum muslim saat ini (misal Palestina) yakni saat Khilafah sudah lama (lebih dari 84 tahun) tidak ada dalam realitas kehidupan dunia terjadi penyerbuan kaum kufar atas kaum muslim maka khususnya kaum muslim yang ada di negeri tersebut wajib melaku-kan jihad mempertahankan diri : جِهَادٌ دِفَاعِيٌ, secara langsung. Adapun kaum muslim yang jauh dari negeri tersebut misal yang bermukim di Indonesia maka masih dapat melakukan kewajiban jihad tersebut walau secara tidak langsung, melainkan dengan mengirimkan bantuan dana, amunisi, lo-gistik dan sebagainya atau merancang konsep strategi perang yang sangat jitu untuk mempercepat upaya penghancuran musuh (kaum kufar). Pemahaman ini diperoleh dengan menggunakan metode تَحْقِيْقُ الْمَنَاطِ terhadap مَنَاطُ حُكْمِ وَاجِبِ الْجِهَادِ. Dengan demikian adalah benar-benar keliru pernyataan sebagian kaum muslim yang menganggap atau menempatkan jihad sebagai bukan perang atau bu-kan hanya perang, karena sama sekali tidak sesuai dengan مَنَاطُ حُكْمِ وَاجِبِ الْجِهَادِ. Contoh lainnya la-gi adalah berkenaan dengan جَمَاعَةُ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامُهُمْ yang diwajibkan untuk berpegang teguh kepada-nya (اَلإِلْتِزَامُ بِهِ) dan haram memisahkan diri darinya (غَيْرُ مُفَارَقَةٍ عَنْهُ). Realitas yang dibidik (مَنَاطُ الْحُكْمِ) oleh kewajiban tersebut adalah حَقِيْقَةُ جَمَاعَةِ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامِهِمْ, yaitu :

كَوْنُ حَيَاةِ الْمُسْلِمِيْنَ فِيْ الدُّنْيَا عَلَى يَدِ الْخَلِيْفَةِ الْوَاحِدَةِ وَفِيْ ظِلِّ الْخِلاَفَةِ الإِسْلاَمِيَّةِ عَلَى الإِطْلاَقِ

مَنَاطُ الْحُكْمِ tersebut ditunjukkan oleh pernyataan Rasulullah saw saat berdialog dengan Hudzaifah :

كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنْ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ إِلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا فَقَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ (رواه البخاري)

Oleh karena itu, kehidupan kaum muslim saat ini yang telah berlangsung lebih dari 84 tahun tidak berada dalam genggaman tangan seorang Khalifah dan otomatis mereka hidup bukan dalam naung-an Khilafah adalah sebentuk kehidupan berbasis firqah yang diharamkan oleh Islam.

Demikianlah seterusnya untuk perkara-perkara lainnya yang telah tersedia lengkap dalam Islam dan seluruhnya amat sangat bersesuaian dengan fungsi aqal manusia sendiri yakni memikirkan dan me-mahami semua informasi dari wahyu (خَبَرٌ نَقْلِيٌّ) maupun dari kenyataan (خَبَرٌ وَاقِعِيٌّ). Bila keadaan ini selalu dilakukan oleh setiap muslim atau paling tidak selalu ada sebagian dari mereka yang senan-tiasa melakukannya, maka upaya mereka untuk mengembalikan kehidupan dunia supaya berbasis Islam lagi melalui penegakkan kembali Khilafah, adalah perkara yang sangat mudah dan sederhana.

Mengurai kekisruhan seputar وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا dalam kewajiban zakat

Zakat adalah ketetuan Islam yang menyangkut : (a) harta yang wajib dikeluarkan zakatnya, (b) orang yang diwajibkan mengeluarkan zakat dan (c) orang-orang (golongan) yang berhak menerima har-ta zakat. Harta yang wajib dikeluarkan zakatnya mencakup : (a) ternak (اَلْمَاشِيَةُ), (b) tanaman dan buah-buahan (اَلزُّرُوْعُ وَالثِّمَارُ), (c) emas dan perak (اَلذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ) dan (d) perdagangan (عُرُوْضُ التِّجَارَةِ). Masing-masing harta tersebut memiliki kadar minimal (مِقْدَارُ النِّصَابِ) yang merupakan jumlah harta minimal saat wajib dikeluarkan zakatnya dan umur harta tersebut yakni harus satu tahun (حَوْلاً).

Ternak yang wajib dikeluarkan zakatnya adalah unta (اَلإِبِلُ), sapi (اَلْبَقَرُ) dan kambing (اَلْغَنَمُ). Tana-man dan buah-buahan yang wajib dikeluarkan zakatnya adalah hanya lima macam yaitu : اَلْحِنْطَةُ (اَلْقَمْحُ), الشَّعِيرُ, التَّمْرُ, الزَّبِيبُ dan الذُّرَةُ, berdasarkan hadits Rasulullah saw :

عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ إِنَّمَا سَنَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الزَّكَاةَ فِي هَذِهِ الْخَمْسَةِ فِي الْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَالتَّمْرِ وَالزَّبِيبِ وَالذُّرَةِ (رواه ابن ماجه)

عَنْ مُوسَى بْنِ طَلْحَةَ قَالَ عِنْدَنَا كِتَابُ مُعَاذٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ إِنَّمَا أَخَذَ الصَّدَقَةَ مِنْ الْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَالزَّبِيبِ وَالتَّمْرِ (رواه احمد)

Emas yang wajib dikeluarkan zakatnya adalah baik yang berupa mata uang (اَلنَّقْدُ) yakni dinar maupun non mata uang yakni lantakan (اَلْمَشْكُوْكَةُ). Nishab zakat emas adalah 20 dinar (85 gram karena setiap sa-tu dinar adalah 4,25 gram emas) dan dikeluarkan setelah satu tahun sebanyak setengah dinar atau 2,125 gram emas (2,5 persen). Perak yang wajib dikeluarkan zakatnya adalah baik itu yang berupa mata uang (اَلنَّقْدُ) yakni dirham maupun non mata uang yakni lantakan (اَلْمَشْكُوْكَةُ) dengan nishab sebanyak 200 dir-am (595 gram karena setiap satu dirham adalah 2,975 gram perak) dan dikeluarkan setelah satu tahun sebanyak lima dirham atau 14,875 gram perak (2,5 persen).

Harta perdagangan yang wajib dikeluarkan zakatnya adalah modal awal perdagangan beserta ke-untungannya (aset perdagangan) setelah berjalan satu tahun. Nishab aset perdagangan adalah mengiku-ti emas (85 gram emas dan dikeluarkan sebanyak 2,5 persen) atau perak (595 gram perak dan dikeluar-kan sebanyak 2,5 persen). Demikianlah seluruh jenis harta yang telah ditetapkan oleh Islam wajib dike-luarkan zakatnya dengan ketentuan nishab dan jumlah yang dikeluarkan sebagai zakat masing-masing serta ketentuan satu tahun (kecuali untuk ternak).

Adapun berkenaan dengan orang yang wajib mengeluarkan zakat (اَلْمُزَكِّيُ) adalah setiap orang yakni laki-laki, wanita, dewasa maupun anak-anak baik muslim maupun non muslim yang memiliki harta dengan jenis, nishab serta umur sesuai dengan seluruh ketentuan dalam Islam. Anak-anak yang memiliki harta wajib mengeluarkan zakat dari hartanya berdasarkan dalil :

عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ أَلَا مَنْ وَلِيَ يَتِيمًا لَهُ مَالٌ فَلْيَتَّجِرْ فِيهِ وَلَا يَتْرُكْهُ حَتَّى تَأْكُلَهُ الصَّدَقَةُ قَالَ أَبُو عِيسَى وَإِنَّمَا رُوِيَ هَذَا الْحَدِيثُ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ وَفِي إِسْنَادِهِ مَقَالٌ لِأَنَّ الْمُثَنَّى بْنَ الصَّبَّاحِ يُضَعَّفُ فِي الْحَدِيثِ وَرَوَى بَعْضُهُمْ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ فَذَكَرَ هَذَا الْحَدِيثَ وَقَدْ اخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِي هَذَا الْبَابِ فَرَأَى غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَالِ الْيَتِيمِ زَكَاةً مِنْهُمْ عُمَرُ وَعَلِيٌّ وَعَائِشَةُ وَابْنُ عُمَرَ وَبِهِ يَقُولُ مَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ وَإِسْحَقُ وَقَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ لَيْسَ فِي مَالِ الْيَتِيمِ زَكَاةٌ وَبِهِ يَقُولُ سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ وَعَمْرُو بْنُ شُعَيْبٍ هُوَ ابْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ وَشُعَيْبٌ قَدْ سَمِعَ مِنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو وَقَدْ تَكَلَّمَ يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ فِي حَدِيثِ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ وَقَالَ هُوَ عِنْدَنَا وَاهٍ وَمَنْ ضَعَّفَهُ فَإِنَّمَا ضَعَّفَهُ مِنْ قِبَلِ أَنَّهُ يُحَدِّثُ مِنْ صَحِيفَةِ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو وَأَمَّا أَكْثَرُ أَهْلِ الْحَدِيثِ فَيَحْتَجُّونَ بِحَدِيثِ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ فَيُثْبِتُونَهُ مِنْهُمْ أَحْمَدُ وَإِسْحَقُ وَغَيْرُهُمَا (رواه الترمذي)

Sedangkan non muslim (Yahudi dan Nasrani maupun kaum musyrik) juga diseru oleh kewajiban zakat adalah berdasarkan pernyataan Allah SWT :

وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ (فصلت : 7-6)

Kemudian berkenaan dengan golongan orang yang berhak menerima zakat (مُسْتَحِقُّو الزَّكَاةِ) selu-ruhnya telah ditetapkan oleh Islam berdasarkan pernyataan Allah SWT :

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاِبْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (التوبة :60)

Ayat tersebut selain menunjukkan golongan yang berhak menerima zakat sekaligus juga mempertela-kan tentang realitas yang dibidik oleh hukum Islam (مَنَاطُ الْحُكْمِ) tentang pembolehan orang-orang terse-but menerima harta zakat, yakni :

1.       kaum faqir (اَلْفُقَرَاءُ) adalah orang-orang yang tidak memiliki harta yang cukup untuk memenuhi ke-butuhan pokok (اَلْحَاجَاتُ الأَسَاسِيَّةُ) mereka yaitu makanan, pakaian dan tempat tinggal. Hal ini berda-sarkan pernyataan Rasulullah saw : لَا تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ وَلَا لِذِي مِرَّةٍ سَوِيٍّ (رواه احمد). Makna ذُوْ مِرَّةٍ adalah صَاحِبُ الْقُوَّةِ وَالْمُقَدَّرَةِ الْمُكْتَسَبِ : orang kuat dan mampu mencari harta, sehingga saat orang tersebut ti-dak mendapati pekerjaan yang dapat memberikan penghasilan maka dia adalah faqir. Adapun orang kaya (اَلْغَنِيُّ) dalam padangan Islam memiliki standard minimal kepemilikan harta seperti yang ditun-jukkan oleh pernyataan Rasulullah saw :

مَنْ سَأَلَ وَلَهُ مَا يُغْنِيهِ جَاءَتْ مَسْأَلَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ خُدُوشًا أَوْ كُدُوحًا فِي وَجْهِهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا غِنَاهُ قَالَ خَمْسُونَ دِرْهَمًا أَوْ حِسَابُهَا مِنْ الذَّهَبِ (رواه احمد)

yang menjelaskan bahwa standard minimal seseorang termasuk kaya adalah dia memiliki uang se-banyak 50 dirham perak (148,75 gram perak) atau dinar emas yang setara dengan perak tersebut, lalu harta tersebut mencukupi untuk membiayai makanan, pakaian, tempat tinggal, keluarga, anak-anak dan pelayannya.

2.       kaum miskin (اَلْمَسَاكِينُ) adalah orang-orang yang tidak memiliki apa pun baik itu makanan, pakaian maupun tempat tinggal. Rasulullah saw menyatakan :

لَيْسَ الْمِسْكِينُ الَّذِي يَطُوفُ عَلَى النَّاسِ تَرُدُّهُ اللُّقْمَةُ وَاللُّقْمَتَانِ وَالتَّمْرَةُ وَالتَّمْرَتَانِ وَلَكِنْ الْمِسْكِينُ الَّذِي لَا يَجِدُ غِنًى يُغْنِيهِ وَلَا يُفْطَنُ بِهِ فَيُتَصَدَّقُ عَلَيْهِ وَلَا يَقُومُ فَيَسْأَلُ النَّاسَ (رواه البخاري)

Miskin berbeda dengan faqir berdasarkan pernyataan Allah SWT : أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ (البلد : 16) dan makna ذَا مَتْرَبَةٍ adalah مُلْتَصِقًا بِالتَُرَابِ لِعُرْيِهِ وُجُوْعَهُ : dia makan tanah untuk menghilangkan rasa lapar-nya.

3.       Amil zakat (اَلْعَامِلُوْنَ عَلَيْهَا) adalah orang-orang yang berharta (اَلسَّعَاةُ) dan wajib zakat (اَلْمُصَدِّقُوْنَ). Me-reka diangkat oleh Khalifah dengan tugas untuk : (a) mengumpulkan zakat dari yang berkewajiban untuk mengeluarkannya atau (b) mendistribusikannya kepada para mustahiqnya. Hal itu karena Is-lam telah menetapkan bahwa zakat dari para muzakki harus diserahkan kepada Khalifah dan Khali-fah dapat mengangkat para wali atau amil atau orang-orang kaya dengan tugas untuk mengambil zakat dari harta para muzakki. Inilah yang dimaksudkan oleh pernyataan Allah SWT :

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (التوبة : 103)

Ketentuan tersebut telah benar-benar dilaksanakan oleh Rasulullah sendiri, Khulafa Rasyidun mau-pun para Khalifah setelah mereka. Hal ini ditunjukkan oleh sebuah riwayat yang disampaikan oleh Ibnu Siriin :

كَانَتِ الصَّدَقَةُ تُدْفَعُ اِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَوْ مَنْ اُمِرَ بِهِ وَاِلَى اَبِيْ بَكْرٍ اَوْ مَنْ اُمِرَ بِهِ وَاِلَى عُمَرَ اَوْ مَنْ اُمِرَ بِهِ وَاِلَى عُثْمَانَ اَوْ مَنْ اُمِرَ بِهِ فَلَمَّا قُتِلَ عُثْمَانُ اِخْتَلَفُوْا فَكَانَ مِنْهُمْ مَنْ يَدْفَعُهَا اِلَيْهِمْ وَمِنْهُمْ مَنْ يَقْسِمُهَا وَكَانَ مِمَنْ يَدْفَعُهَا اِلَيْهِمْ اِبْنُ عُمَرَ

Juga ditunjukkan oleh realitas diangkatnya Mu’adz bin Jabbal menjadi Wali di Yaman oleh Rasu-lullah saw :

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا بَعَثَ مُعَاذًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى الْيَمَنِ قَالَ إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ عِبَادَةُ اللَّهِ فَإِذَا عَرَفُوا اللَّهَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ فَإِذَا فَعَلُوا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهِمْ زَكَاةً مِنْ أَمْوَالِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِذَا أَطَاعُوا بِهَا فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِ النَّاسِ (رواه البخاري)

Pernyataan Khalifah Abu Bakar saat ada sekelompok orang yang menolak membayar zakat juga menunjukkan realitas yang sama :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ لَمَّا تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاسْتُخْلِفَ أَبُو بَكْرٍ بَعْدَهُ وَكَفَرَ مَنْ كَفَرَ مِنْ الْعَرَبِ قَالَ عُمَرُ لِأَبِي بَكْرٍ كَيْفَ تُقَاتِلُ النَّاسَ وَقَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَقُولُوا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَمَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ عَصَمَ مِنِّي مَالَهُ وَنَفْسَهُ إِلَّا بِحَقِّهِ وَحِسَابُهُ عَلَى اللَّهِ فَقَالَ وَاللَّهِ لَأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ فَإِنَّ الزَّكَاةَ حَقُّ الْمَالِ وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالًا كَانُوا يُؤَدُّونَهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهِ فَقَالَ عُمَرُ فَوَاللَّهِ مَا هُوَ إِلَّا أَنْ رَأَيْتُ اللَّهَ قَدْ شَرَحَ صَدْرَ أَبِي بَكْرٍ لِلْقِتَالِ فَعَرَفْتُ أَنَّهُ الْحَقُّ قَالَ ابْنُ بُكَيْرٍ وَعَبْدُ اللَّهِ عَنْ اللَّيْثِ عَنَاقًا وَهُوَ أَصَحُّ (رواه البخاري)

4.       muallaf (اَلْمُؤَلَّفَةُ قُلُوْبُهُمْ) adalah sekelompok orang dari kalangan para pemimpin (اَلْقَادَةُ) atau para pe-muka (اَلزُّعَمَاءُ) atau orang-orang yang berpengaruh (اَلْمُؤَثِّرُوْنَ) atau orang-orang yang sangat dimulia-kan (اَلأَبْطَالُ) yang kondisi iman mereka belum mendalam (لَمْ يَرْسِخْ اِيْمَانُهُمْ), lalu Khalifah atau para Walinya menganggap perlu untuk memberikan kepada mereka bagian dari harta zakat sebagai bentuk pendekatan kepada perasaan mereka (تَأْلِيْفًا لِقُلُوْبِهِمْ) atau untuk semakin memperdalam iman mereka (تَرْسِيْخًا ِلإِيْمَانِهِمْ) atau untuk menggunakan mereka bagi kemaslahatan Islam dan kaum mus-lim (ِلإِسْتِخْدَامِهِمْ لِمَصْلَحَةِ الإِسْلاَمِ وَالْمُسْلِمِيْنَ) atau mempengaruhi kelompok mereka (لِلتَّأْثِيْرِ عَلَى جَمَاعَاتِهِمْ ). Hal ini seperti yang pernah dilakukan oleh Rasulullah saw dengan memberikan harta zakat kepada Abu Sufyan, ‘Uyainah bin Hashan, Aqra’ bin Haabis, ‘Abbas bin Mardaas dan lainnya dari kalang-an pemuka Quraisy yang baru saja masuk Islam. Para muallaf tersebut diberi bagian harta zakat selama illat (اَلْعِلَّةُ) yang menetapkan pemberian tersebut yakni تَأْلِيْفًا لِقُلُوْبِهِمْ masih melekat pada mere-ka dan Islam sangat membutuhkan mereka. Namun bila illat pemberian itu telah hilang maka mere-ka tidak akan lagi diberi bagian harta zakat dan ini seperti telah terjadi pada masa Khalifah Abu Ba-kar dan Umar yang keduanya tidak lagi memberikan harta zakat kepada mereka karena Islam telah sangat kuat dan tersebar luas.

5.       hamba sahaya (اَلرِّقَابُ) adalah budak belian (اَلْعَبِيْدُ الأَرْقَاءُ).

6.       yang terbelit hutang (اَلْغَارِمُوْنَ) yakni اَلْمَدِيْنُوْنَ adalah orang-orang yang menanggung hutang untuk memenuhi kebutuhan keluarganya atau untuk pembayaran diyat atau untuk menyelesaikan kepen-tingan tertentu.

7.       فِيْ سَبِيْلِ اللهِ yakni dalam jihad berikut segala perkara yang dibutuhkan dalam jihad dan yang akan memperkuat pelaksanaan jihad, seperti pembentukan tentara (تَكْوِيْنُ جَيْشٍ), pembangunan industri, pembuatan senjata dan lainnya. Hal itu karena setiap muncul ungkapan فِيْ سَبِيْلِ اللهِ dalam Al-Quran maka tidak pernah bermakna lain selain jihad. Sehingga harta zakat yang terkumpul di Baitul Mal harus dikeluarkan untuk pembiayaan jihad beserta segala perkara yang diharuskan ada oleh aktivi-tas jihad itu sendiri. Pembiayaan jihad dari harta zakat tidak boleh dibatasi jumlahnya melainkan boleh seluruh harta zakat yang ada digunakan untuk aktivitas tersebut atau sebagiannya. Seluruh-nya diserahkan kepada pertimbangan Khalifah sehubungan dengan kemaslahatan para mustahiq za-kat itu sendiri. Rasulullah saw menyatakan :

لَا تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ إِلَّا لِخَمْسَةٍ لِغَازٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ لِعَامِلٍ عَلَيْهَا أَوْ لِغَارِمٍ أَوْ لِرَجُلٍ اشْتَرَاهَا بِمَالِهِ أَوْ لِرَجُلٍ كَانَ لَهُ جَارٌ مِسْكِينٌ فَتُصُدِّقَ عَلَى الْمِسْكِينِ فَأَهْدَاهَا الْمِسْكِينُ لِلْغَنِيِّ (رواه ابو داود)

لَا تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ إِلَّا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ ابْنِ السَّبِيلِ أَوْ جَارٍ فَقِيرٍ يُتَصَدَّقُ عَلَيْهِ فَيُهْدِي لَكَ أَوْ يَدْعُوكَ (رواه ابو داود)

8.       ibnu sabil (اِبْنُ السَّبِيلِ) adalah seseorang yang terhenti dalam perjalanannya lalu dia tidak mendapati harta apa pun yang dapat digunakan untuk melanjutkan kembali perjalanannya tersebut hingga dia dapat sampai ke negeri yang ditujunya. Oleh karena itu diberikan kepadanya harta zakat sejumlah yang dia butuhkan untuk meneruskan perjalanannya itu. Hal ini berdasarkan pernyataan Rasulullah saw :

لَا تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ إِلَّا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ ابْنِ السَّبِيلِ أَوْ جَارٍ فَقِيرٍ يُتَصَدَّقُ عَلَيْهِ فَيُهْدِي لَكَ أَوْ يَدْعُوكَ (رواه ابو داود)

Demikianlah مَنَاطُ الْحُكْمِ dari delapan golongan yang berhak menerima harta zakat yang seluruh-nya telah ditetapkan oleh dalil-dalil dari sumber Islam sejati : Al-Quran dan As-Sunnah, sehingga ber-sifat pasti dan tidak boleh dirubah sedikit atau pun banyak alias bersifat تَوْقِفِيَّةٌ.

Lalu, bagaimana halnya dengan Ketua Umum Badan Amil Zakat Nasional (Ketum BAZNAS) Prof. Dr. KH. Didin Hafidhuddin dalam tulisannya berjudul “Menyalurkan Zakat Secara Bermartabat” yang menyatakan : pada zaman Rasulullah saw dan para sahabat, tidak pernah terjadi zakat disalur-kan langsung dari muzakki kepada mustahiq, tetapi selalu melalui amil, seperti yang beliau perintah-kan kepada sahabatnya, Muadz bin Jabal dan Ali bin Abi Thalib. Paling tidak ada lima manfaat jika zakat disalurkan melalui amil. Pertama, lebih sesuai dengan petunjuk Alquran, sunah Rasul, para sa-habat dan para tabi’in. Kedua, untuk menjamin kepastian dan disiplin membayar zakat. Ketiga, untuk menjaga perasaan rendah diri para mustahiq zakat apabila berhadapan langsung untuk menerima za-kat dari para muzakki. Keempat, untuk mencapai efisien dan efektivitas, serta sasaran yang tepat da-lam penggunaan harta zakat menurut skala prioritas yang ada pada suatu tempat. Kelima, untuk memperlihatkan syiar Islam dalam semangat penyelenggaraan pemerintahan yang Islami.

Memang benar, sepanjang kehidupan Islami di dunia untuk pertama kalinya di kota Madinah di bawah kepemimpinan Rasulullah saw, tidak pernah para muzakki memberikan harta zakatnya kepada para mustahiq secara langsung dan individual, baik itu dengan cara door to door maupun dengan me-ngumpulkan orang di suatu tempat. Demikian juga sepanjang pemerintahan Islam (Khilafah) dipimpin secara bergantian oleh barisan Khulafa Rasyidun, para muzakki didatangi oleh para petugas pengumpul zakat (wali atau amil) yang diangkat dan diperintahkan oleh Khalifah untuk mengumpulkan zakat dan lalu mereka menyimpannya di Baitul Mal umat Islam. Realitas inilah yang terungkap dalam riwayat yang mendokumentasikan pengangkatan Mu’adz bin Jabbal menjadi Wali di Yaman pada masa kepe-mimpinan Rasulullah saw atau riwayat Ibnu Siriin yang menggambarkan secara pasti tentang mekanis-me pelaksanaan kewajiban zakat oleh para Khalifah di masa Khulafa Rasyidun atau riwayat saat terja-dinya sekelompok orang yang menolak mengeluarkan zakat di masa awal Khalifah Abu Bakar dengan alasan bahwa zakat hanya wajib dikeluarkan kepada Nabi Muhammad, sehingga Khalifah Abu Bakar memutuskan untuk memerangi mereka yang dikenal sebagai قِتَالُ الْمُرْتَدِيْنَ. Bahkan bagian ucapan Khali-fah Abu Bakar : وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالًا كَانُوا يُؤَدُّونَهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهِ, memastikan bahwa tidak pernah terjadi para muzakki mengeluarkan zakatnya oleh diri mereka secara langsung dan individual, melainkan selalu melalui Khilafah yakni melalui اَلْعَامِلُوْنَ عَلَيْهَا.

Itulah sisi benar dari pernyataan Ketum BAZNAS karena sesuai dengan realitas yang ditunjukkan oleh berbagai dalil serta sesuai pula dengan مَنَاطُ الْحُكْمِ مِنَ الْعَامِلِيْنَ عَلَى الزَّكَاةِ, yaitu orang-orang yang ber-harta (اَلسَّعَاةُ) dan wajib zakat (اَلْمُصَدِّقُوْنَ) yang diangkat oleh Khalifah dengan tugas untuk : (a) mengum-pulkan zakat dari yang berkewajiban untuk mengeluarkannya atau (b) mendistribusikannya kepada para mustahiqnya.

Namun, ketika sang Ketum menyatakan : paling tidak ada lima manfaat jika zakat disalurkan melalui amil, lalu ternyata yang dia maksudkan dengan amil adalah BAZ (Badan Amil Zakat) dan LAZ (Lembaga Amil Zakat) dan bukan seperti yang ditetapkan dalam مَنَاطُ الْحُكْمِ مِنَ الْعَامِلِيْنَ عَلَى الزَّكَاةِ, maka inilah kesalahannya yang fatal (خَطَأُهُ الْفَظِيْعُ) dalam melakukan تَحْقِيْقُ مَنَاطِ الْحُكْمِ مِنَ الْعَامِلِيْنَ عَلَى الزَّكَاةِ kepa-da BAZ atau LAZ. Kesalahan sang Ketum tidak hanya sampai di situ bahkan semakin fatal lagi, yakni karena dia menyamakan BAZ dan LAZ dengan realitas اَلْعَامِلُوْنَ عَلَيْهَا, padahal BAZ dan LAZ adalah fakta yang melekat pada NKRI sedangkan اَلْعَامِلُوْنَ عَلَيْهَا adalah bagian tak terpisahkan dari Khilafah, ma-ka dia pun (sadar atau tidak, menerima atau tidak) telah mensejajarkan NKRI dengan Khilafah atau menganggap NKRI sebagai Khilafah. Inilah yang terungkap secara implisit dalam pernyataan sang Ke-tum : kelima, untuk memperlihatkan syiar Islam dalam semangat penyelenggaraan pemerintahan yang Islami. Pertanyaannya adalah negara mana yang dianggap oleh sang Ketum sebagai dapat mengelabo-rasi semangat penyelenggaraan pemerintahan yang Islami? Tentu saja dia tidak mungkin memaksud-kan Khilafah melainkan pasti NKRI.

Oleh karena itu, lima keadaan yang diunggulkan oleh sang Ketum bila pembayaran zakat melalui amil yakni BAZ atau LAZ, adalah sama sekali tidak bernilai apa pun dalam padangan Islam dan lebih dari itu sama sekali tidak ada hubungannya dengan realitas اَلْعَامِلُوْنَ عَلَيْهَا yang merupakan bagian tak terpisahkan dari eksistensi Khilafah. Keseluruhan pernyataan atau ide atau gagasan sang Ketum sehu-bungan dengan pembahasan ini adalah sangat nyata sebagai bentuk penyesatan syariah, politis dan ideologis (تَضْلِيْلُ الشَّرْعِيِّ وَالسِّيَاسِيِّ والْمَبْدَئِيِّ). Dia benar-benar telah melanggar larangan Allah SWT yang ditunjukkan oleh ayat Al-Quran :

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء : 36)

Selain itu, dia pun telah menganggap dirinya (juga koleganya di BAZ atau LAZ atau lembaga lainnya yang mengaitkan diri dengan zakat) sebagai telah berbuat benar (وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا) padahal kenyataannya sama sekali tidak demikian bahkan seluruh sikapnya selama hidup di dunia adalah benar-benar sesat (ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا). Allah SWT menyatakan :

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا ءَايَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا (الكهف : 106-103)

Wal hasil, tidak diragukan lagi sedikit pun bahwa Ketua Umum Badan Amil Zakat Nasional (Ketum BAZNAS) Prof. Dr. KH. Didin Hafidhuddin adalah sosok yang semakin menambah perbenda-haraan barisan manusia-manusia bodoh (نَاسٌ جُهَّالٌ) yang selain dirinya sesat namun juga menyesatkan banyak sekali manusia lain. Rasulullah saw menyatakan berkenaan dengan realitas mereka :

إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْزِعُ الْعِلْمَ بَعْدَ أَنْ أَعْطَاكُمُوهُ انْتِزَاعًا وَلَكِنْ يَنْتَزِعُهُ مِنْهُمْ مَعَ قَبْضِ الْعُلَمَاءِ بِعِلْمِهِمْ فَيَبْقَى نَاسٌ جُهَّالٌ يُسْتَفْتَوْنَ فَيُفْتُونَ بِرَأْيِهِمْ فَيُضِلُّونَ وَيَضِلُّونَ (رواه البخاري)